(Г.Р.Державин и его ода «Бог»).

Творчество Гавриила Романовича Державина долгое время воспринималось как литературный памятник, как что-то застывшее, трудно воспринимаемое современным языком и мышлением. Вряд ли могло быть иначе в атмосфере всеобщего безбожия, когда с детства внушалась мысль о том, что первична материя, а не дух.
Но вот, наконец, освобождаясь от духовной слепоты, мы имеем возможность внимательно прочитать, проанализировать с духовной точки зрения то великое произведение, которое сам писатель считал главным, — поэму «Бог», по вполне понятным причинам, не изучавшуюся в советской школе.
Читатель постепенно погружается в это кажущееся неприступным произведение – и вместе с автором как будто возвращается к началу Дней Творения, пытаясь прикоснуться к Тайне Святой Троицы; задуматься о безначальности и бесконечности Вездесущего Творца.
О ты, пространством бесконечный,
Живый в движеньи вещества,
Теченьем времени превечный,
Без лиц, в трех лицах божества!
Дух всюду сущий и единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто все собою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы называем: бог… -
и вот тяжёлый, на первый взгляд, слог, множество архаизмов и устаревших окончаний перестают быть препятствием! Наоборот, они рождают чувства, которые испытывает нормальный человек при виде величественного собора, многоярусного иконостаса, при слушании духовного концерта или симфонии!
Не случайно «Бог» — признанный мировой шедевр, первое произведение, переведённое на многие европейские языки, и даже, на… японский! Значит, несмотря на языковой и где–то даже религиозный барьер, в ней было услышано главное – единоначалие мироздания, величие Творца:
Измерить океан глубокий,
Сочесть пески, лучи планет
Хотя и мог бы ум высокий, -
Тебе числа и меры нет!
Благотворное влияние церковнославянского языка, многократно звучащее в поэме, возвышает душу, пробуждает, как писал уже в 20 веке русский философ Евгений Николаевич Трубецкой, «…горение к небесам»; невольно заставляет задуматься о вечности. Именно поэтому возникает чувство благоговения, ощущение причастности к вечному мирозданию:
«Не могут духи просвещенны,
От света твоего рожденны,
Исследовать судеб твоих:
Лишь мысль к тебе взнестись дерзает,
В твоем величьи исчезает,
Как в вечности прошедший миг».
Можно сказать, что мысли великого поэта, патриота, «державного мужа», как называли Г.Р.Державина современники, является истоком многих великих литературных произведений 19-го, и даже 20-го века, мыслей русских философов, что и будет рассмотрено в данной работе; потому что истинный патриотизм невозможен без религиозного чувства в высшем его проявлении.
По мнению известного исследователя русской литературы, профессора М.М.Дунаева, даже среди своих современников, своего окружения, Г.Р. Державин был явлением исключительным, потому что 18–ый век с духовной точки зрения, время очень непростое. Эта бесспорная исключительность проявляется буквально в каждой строке поэмы.
Вот возникает один из самых мучительных вопросов не только высокого искусства, но и человеческого бытия, над которым многие из окружения поэта перестали задумываться в погоне за сиюминутной славой и благополучием, – быстротечность человеческой жизни. Антиномия земного времени и вечности пронизывает всё произведение – и разрешиться может не иначе, как только в Самом Творце.
«Хаоса бытность довременну
Из бездн ты вечности воззвал,
А вечность, прежде век рожденну,
В себе самом ты основал:
Себя собою составляя,
Собою из себя сияя,
Ты свет, откуда свет истек.
Создавый всe единым словом,
В твореньи простираясь новом,
Ты был, ты есть, ты будешь ввек!»
«Ты цепь существ в себе вмещаешь,
Ее содержишь и живишь;
Конец с началом сопрягаешь
И смертию живот даришь» -
к этой мысли поэт возвращается неоднократно и в самой поэме, и в других произведениях, тем более, что в творчестве поэта множество стихотворных переложений псалмов.
Теперь, как было сказано ранее, обратимся к творчеству других, более поздних писателей, и специально начнём с поэзии Серебряного века, чтобы подчеркнуть «сверхвременное» в русской литературе, несмотря даже на трагические потрясения 20–го века.
Перед нами мучительные рассуждения лирического героя К.Д.Бальмонта, обычно не проявлявшего такой силы религиозного чувства, как его великий предшественник. В стихотворении «Зачем?» звучит почти что ропот, которого, очевидно, не могло быть у самого Г.Р.Державина:
«Зачем Ты даровал мне душу неземную
И приковал меня к земле?»
Или:
«Велик Ты, Господи, но мир твой неприветен,
Как всё великое, он нем…».
Но в финальном стихотворении цикла «Снежные цветы» мысли напрямую перекликаются с одой Г.Р.Державина:
«Мне открылось, что времени нет,
Что недвижны узоры планет,
Что бессмертие к смерти ведёт.
Что за смертью бессмертие ждёт».
И, конечно, наиболее ярким примером единства мыслей двух очень разных поэтов является стихотворение без названия, заканчивающее замечательными словами:
«Одна есть в мире красота –
Любви, печали, отреченья
И добровольного мученья
За нас распятого Христа».
А вот пример иного направления Серебряного века.
«Большая вселенная в люльке
У маленькой вечности спит» -
эти удивительные строки создал мучительным путём пришедший к Православию О.Э.Мандельштам – ведь и для его лирического героя на смену земным критериям бытия тоже приходит совсем иная реальность.
И в 30-е годы, многое выстрадав, О.Э.Мандельштам так обратился ко всем поколениям людей:
«И под временным небом чистилища
Забываем мы часто о том,
Что счастливое небохранилище
Раздвижной и пожизненный дом».
Написанные в годы гонений безбожной власти, слова эти напоминают, что только вера в Вечную Жизнь помогает оставаться человеком в любых испытаниях. Именно вера, пусть даже не в столь трагической реальности, помогает и лирическому герою Г.Р.Державина, что станет очевидным далее.
Незадолго до смерти, тоже в страшные послереволюционные годы в книге с говорящим названием «Смысл жизни» князь Е.Н.Трубецкой написал: «…в величайших произведениях искусства…нам открывается сверхвременное созерцание временной последовательности…». Эти слова с полным правом можно отнести и к оде как произведению искусства, и к лирическому герою, а по сути, и к самому поэту, который прежде всего созерцает и размышляет, а потому и постигает, что Бог – «…свет, откуда свет истек…» и то, что Он «… был и есть, и будет ввек…», а потому «…смертию живот дарит…». Потому и нет здесь ни обречённой грусти, ни мучительных переживаний о том, что ждёт нас после земной жизни и для чего приходит человек в этот мир.
Хотя, конечно, эта почти безысходная грусть встречается в русской литературе у многих бесспорно великих православных поэтов, рождая прекрасные стихи и давая повод для размышления. Именно размышления, а не отчаяния. Примеры того — «Молчание» и «Фонтан» Ф.И.Тютчева, «Бескрылый дух…» В.С.Соловьёва, «Миг», «Минута», «Август», «Маки», «Закатный в поле звон» И.Ф.Анненского, «Во многом знании немалая печаль…» Н.А.Заболоцкого и др.
Лирический герой Ф.И.Тютчева в стих. «Молчание» призывает жить лишь «…в самом себе», потому что отчаялся, или же в конце пути «…упасть на землю осуждён…» в стих. «Фонтан».
Лирический герой В.С.Соловьёва в вышеуказанном произведении будет ждать…
«…с мучительной тоской
Вновь отблеска нездешнего виденья,
Вновь отзвука гармонии святой».
Для лирического героя И.Ф.Анненского «Миг ушёл ещё живой, но ему уж не светиться…» в стих. «Миг»; или у него возникает мучительный риторический вопрос в стих. «Закатный в поле звон»:
«Что нам сулит этот звон?
Или и мы там застынем,
Как жемчуга островов
Стынут по заводям синим?»
Похожий вопрос задаёт, обращаясь к Создателю, и лирический герой Н.А.Заболоцкого:
«…Зачем Ты создал мир, и милый, и кровавый,
И дал мне ум, чтоб я его постиг? »
Этот список примеров можно продолжать, но возвращаемся к оде Г.Р.Державина. В отличие от рассмотренных выше мыслителей, его лирический герой не отчаивается, а пытается постичь Премудрость Творца или хотя бы прикоснуться к Ней. Совершается это, конечно, не без огромного духовного напряжения, иначе невозможно; но без «тоски мимолётности» И.Ф.Анненского или постоянного безответного крика «Зачем?» К.Д.Бальмонта. Премудрость Божия постигается прежде всего через вечную красоту сотворённого мира! (В отличие от языческого мышления, обожествлявшего саму природу.) В таком постижении и есть ответ на многие кажущиеся безответными вопросы:
«Как искры сыплются, стремятся,
Так солнцы от тебя родятся;
Как в мразный, ясный день зимой
Пылинки инея сверкают,
Вратятся, зыблются, сияют,
Так звезды в безднах под тобой».
Нет в оде щемящего душу пейзажа, созданного, к примеру, А.А.Фетом. Ф.И.Тютчевым, А.К.Толстым и др. Но какой яркий, запоминающийся образ, показывающий Вездесущность Творца!
Спустя примерно два века известный духовный поэт и исполнитель своих песен — иеромонах Роман напишет:
«В любой букашке и в любом листе,
В сиянье звёзд и на земле унылой,
Куда ни глянь, повсюду и везде
Таится оживляющая сила!»
Эта «оживляющая сила» таится и в приведённых выше, и в других строках оды. А ещё задолго до создания Г.Р.Державиным его шедевра другой великий человек — М.В.Ломоносов сказал, что Господь создал две книги: Библию и наш земной мир. В Библии Он показал Свою Мудрость, а в сотворённом мире Своё Величие. О том нам вещает и каждая строка бессмертной оды. Для лирического героя Г.Р.Державина, как и для многих поэтов более позднего времени, образ природы — это ступень духовного восхождения, живая связь с Творцом, нерукотворный Храм Его, а не «мастерская», по словам известного обречённого персонажа! (Недаром и архитектура, и роспись любого православного храма отражают мир, каким его создал Творец).
И бесспорная истина эта в середине 19-ого века станет главной темой стихотворного письма А.К.Толстого К.С.Аксакову:
«…В каждом шорохе растенья
И в каждом шелесте листа
Другое слышится мне пенье,
Видна иная красота.
Я в них иному гласу внемлю
И, мыслью сметною дыша,
Гляжу с любовию на землю,
Но выше просится душа».
К такому выводу лирический герой приходит, вдоволь налюбовавшись земными красотами и насладившись земными радостями. И у Г.Р.Державина «иная красота» и в «пылинках инея», и в «сыплющихся искрах», и в «горящих эфирах».
Позже — на рубеже 19 – 20 веков поэт и религиозный философ В.С. Соловьёв и вовсе не показывает красоту земного пейзажа, несмотря на название стихотворения «В Альпах»; но эта красота пробуждает «Мыслей без речи и чувств без названия радостно – мощный прибой». В произведении создан образ парящей над землёй души, окрылённой красотой земного пейзажа. Лирический герой хочет донести до читателя свои духовные переживания:
«Синие горы кругом надвигаются,
Синее море вдали;
Крылья души над землёй поднимаются –
Но не покинуть земли! »
И вот «…зыбкая насыпь надежд и желания», которую «смыло волной голубой», в финале превращается в «…берег надежды и берег желания…», который волна уже смыть не может. И вообще земная красота – это, по словам того же В.С. Соловьёва в статье «Красота в природе», «преображение материи чрез воплощение в ней другого – сверхматериального начала», т.е. Творца! Естественно, что образ парящей, преображённой, летящей к Творцу души присутствует и у Г.Р.Державина, о чём будет сказано несколько позже.
«Словесность и музыка суть две сестры родные,» — сказал один из поэтов 18 века. Бесспорно, тем более, что стих и музыка когда – то были неделимы. Да и приведённые выше слова Е.Н. Трубецкого прежде всего относятся к музыке, а потом и к другим видам искусства. Конечно, привычная нашему сознанию музыкальность стиха С.А.Есенина или Н.М.Рубцова не присуща величественному слогу Г.Р.Державина, но в произведении звучит, как говорили ещё древние греки, «музыка небесных сфер», которую не дано слышать человеку:
Светил возженных миллионы
В неизмеримости текут,
Твои они творят законы,
Лучи животворящи льют.
Но огненны сии лампады,
Иль рдяных кристалей громады,
Иль волн златых кипящий сонм,
Или горящие эфиры,
Иль вкупе все светящи миры -
Перед тобой — как нощь пред днем.
И именно здесь и сейчас нельзя не вспомнить об одном из самых прекрасных произведений, созданном в середине 19 века А.А.Фетом:
На стоге сена ночью южной
Лицом ко тверди я лежал,
И хор светил, живой и дружный,
Кругом раскинувшись, дрожал.
Перед лирическим героем единый, слаженный хор, ангельский хор, поющий Славу Создателю. На небе, как и на иконе, всё живое — потому и приводит образ звёздного неба к мысли о Творце и лирического героя, и мыслящего человека вообще, как и лирического героя Г.Р.Державина в приведённых выше строках. Потому и появляется у лирического героя такой душевный, даже духовный, настрой:
«Земля, как смутный сон, немая.
Безвестно уносилась прочь,
И я, как первый житель рая,
Один в лицо увидел ночь».
Всё здесь, как и в каждой строке оды, в ином измерении, в иной – духовной реальности:
«Я ль нёсся к бездне полуночной,
Иль сонмы звёзд ко мне неслись…
Казалось, будто в длани мощной
Над этой бездной я завис».
Оттого и трепет, и смятение, но не безысходность и страх, а благоговение перед величием «Творца Всяческих», по словам русского философа А.И.Ильина:
«И с замираньем и смятеньем
Я взором мерил глубину,
В которой с каждым я мгновеньем
Всё невозвратнее тону».
Этот «космический ряд» можно продолжать до бесконечности, но завершим рассуждения о музыке небесных сфер сопоставлением с прекрасным, известным каждому произведением М.Ю.Лермонтова «Выхожу один я на дорогу…».
«…Ночь тиха, пустыня внемлет Богу
И звезда с звездою говорит.
В небесах торжественно и чудно…» -
в созданном поэтом ночном пейзаже тоже звучит тихая, прекрасная мелодия, доступная, как позже скажет И.А.Бунин, « …не земному слуху, а только внемлющему уху…». Её слышит тот, кто находится наедине с Творцом, кто не утратил способность внимать, размышлять и благоговеть.
Сам же Г.Р.Державин, продолжая размышлять о Величии Творца, подводит читателя к одному из главных вопросов не только оды, но и всего земного бытия – место человека в этом огромном и величественном мироздании:
«Как капля, в море опущенна,
Вся твердь перед тобой сия.
Но что мной зримая вселенна?
И что перед тобою я?»
А далее звучит исчерпывающий ответ:
«В воздушном океане оном,
Миры умножа миллионом
Стократ других миров,- и то,
Когда дерзну сравнить с тобою,
Лишь будет точкою одною;
А я перед тобой — ничто».
Но это вовсе не обречённость, не уничижение человека, потому что именно Христианство, как никакая другая религия, возвышает человека. «Самая личностная из всех религий – Христианство», — напишет уже во второй половине 20 века философ Э.С.Менделевич. К такому выводу и приводят долгие размышления лирического героя Г.Р.Державина:
«Ничто! — Но ты во мне сияешь
Величеством твоих доброт;
Во мне себя изображаешь,
Как солнце в малой капле вод.
Ничто! — Но жизнь я ощущаю,
Несытым некаким летаю
Всегда пареньем в высоты;
Тебя душа моя быть чает,
Вникает, мыслит, рассуждает:
Я есмь — конечно, есть и ты!»
О том, что мир создан Единой Рукой Любящего Творца говорят и природа, и разум, и сердце лирического героя, а по сути, любого мыслящего человека! И сам Г.Р.Державин искренне не мог понять, откуда берутся люди, называющие себя атеистами, если:
«Ты есть! — природы чин вещает,
Гласит мое мне сердце то,
Меня мой разум уверяет,
Ты есть — и я уж не ничто!
Частица целой я вселенной,
Поставлен, мнится мне, в почтенной
Средине естества я той,
Где кончил тварей ты телесных,
Где начал ты духов небесных
И цепь существ связал всех мной».
В уже упомянутом стихотворении А.А.Фета лирический герой ощущает себя «первым жителем Рая»; а в финале упомянутой книги Е.Н.Трубецкого «Смысл жизни» говорится: «Человек ценен и незаменим как сотрудник и друг Божий – лишь в этом качестве он является носителем Вечной Божественной идеи…». Великий античный философ Платон, живший более, чем за триста лет до возникновения Христианства, говорил, что лик – это именно идея, а не материя; а убиенный большевиками философ П. А. Флоренский писал, что лик – это «… преображённое во времени Подобие Божие…».
К похожей мысли приводит и ода Г.Р.Державина:
«Я связь миров, повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих,
Черта начальна божества…»
Лирический герой Г.Р.Державина путём рассуждений приходит к той мысли, которая отразилась в самых, наверное, главных и известных всем строках поэмы:
«Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,
Я царь — я раб — я червь — я бог!»
И вот, наконец, звучит вопрос, который рано или поздно задаёт себе всякий мыслящий человек, и очевидный на него ответ:
«Но, будучи я столь чудесен,
Отколе происшел? — безвестен;
А сам собой я быть не мог.
Твое созданье я, создатель!
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ податель,
Душа души моей и царь!»
Потому и не приводят размышления о быстротечности нашей земной жизни к отчаянию; потому и не может размышляющий о жизни человек не быть, как уже говорилось, «сотрудником и другом Божием», чтобы не погибнуть, но обрести Жизнь Вечную!
«Твоей то правде нужно было,
Чтоб смертну бездну преходило
Мое бессмертно бытие;
Чтоб дух мой в смертность облачился
И чтоб чрез смерть я возвратился,
Отец! — в бессмертие твое», -
В этих словах радость обретённой тайны, обретённого смысла, обретённого спасения! И это обретение радости звучит в осмогласии православных духовных песнопений, где каждый глас – ступень восхождения к Богу и, наконец, встреча с Ним. И сам поэт со своим лирическим героем совершает духовное восхождение и приближается к Творцу. (Мы имеем право говорить о духовном восхождении самого Г.Р.Державина, потому что для поэта создание оды напоминало Дни Творения и было связано с этапами его жизни; да и первое произнесённое им в младенчестве слово было «Бог»).
Как писал уже упоминаемый мыслитель И.А.Ильин в книге «Основы христианской культуры», одним из пяти условий её является совершенствование, то есть постоянный духовный подъём – и в произведении он происходит, можно сказать, на глазах читателя.
Отцы Церкви говорили, что Тайна Бытия Бога – это «Сверхсветлый Свет», т.е. непостижимая для человека тайна. Наверное, неслучайно, эта мысль звучит в последней части оды, которая была создана уже после того, как произведение считалось законченным. Однако искренне верующий Г.Р.Державин чувствовал некую незавершённость – и тогда родились эти прекрасные слова:
«Неизъяснимый, непостижный!
Я знаю, что души моей
Воображении бессильны
И тени начертать твоей…».
Как уже говорилось, это не тоска, не обречённость, а вечный поиск, жажда познания.
В книге «Простыми словами о тайне Троицы», убиенный в 2009 году священник Даниил Сысоев написал: «Если мы заглянем в своё сердце, то увидим, что в нём горит некий тайный огонь, который понуждает нас искать Того, Кто одновременно и достижим, и недостижим».
Это — вечный полёт души и сознания! Потому и лирический герой Г.Р.Державина «Несытым никаким» летает «всегда пареньем высоты», постоянно устремляясь к Творцу.
«Я подхожу к сияющему трону
Природы, где задуман образ наш» -
пишет прекрасный современный поэт Н.В.Карташова. И хотя нет здесь слов: «Бог», «Творец» или «Создатель», но Его присутствие очевидно; а дальше перед нами предстаёт образ неба – «золото и синь» — т.е. соединение неба видимого и невидимого, о котором писал Е.Н.Трубецкой в своих известных некогда всей России «Трёх очерках о русской иконе». К этому «сияющему трону» подходит и лирический герой оды, чтобы, как написано в тех же «Трёх очерках…» созерцать «очами умными», как делали это русские иконописцы. Ведь человек создан по Образу и Подобию Творца, а значит, по словам Отцов Церкви, является «иконой» Бога. И приближаясь, лирический герой делает вывод, к которому рано или поздно приходит человек, не желающий повторить путь отпавшего ангела Денницы:
«Но если славословить должно,
То слабым смертным невозможно
Тебя ничем иным почтить,
Как им к тебе лишь возвышаться,
В безмерной разности теряться
И благодарны слезы лить».
Благодарные, сладостные слёзы обретённого спасения льёт и лирический герой И.А.Бунина – поэта Серебряного века, по складу ума и мироощущению сильно отличающегося от Г.Р.Державина:
«И цветы, и шмели, и трава, и колосья,
И лазурь, и полуденный зной…
Срок настанет – Господь сына блудного спросит:
«Был ли счастлив та в жизни земной?»
И забуду я всё – вспомню только вот эти
Полевые пути меж колосьев и трав -
И от сладостных слёз не успею ответить,
К милосердным коленям припав».

Это стихотворение без названия, созданное в 1918г., признано мировым шедевром. Мировым шедевром признано и произведение «Псалтирь», где лирический герой, тоже находясь на пороге вечности, с верой и надеждой обращается к Богу:
«Да возрадует дух мой Господь –
В свет и жизнь облечёт мою плоть…».
Как и у Г.Р.Державина, шедевр рождается, благодаря обращению к Создателю! И таких примеров великое множество.
Все приведённые примеры великой русской литературы говорят о том, что созданное в 1784г. великое произведение Г.Р.Державина является духовной основой, фундаментом, духовным источником для более поздних произведений, несмотря на быстротечность «реки времён». (Этот образ тоже создан в одном из произведений Г.Р.Державина).
Однако, нельзя, наверное, не остановиться отдельно на образе мышления, примером которого является это удивительное произведение, да и всё творчество писателя.
Упоминаемый уже П.А.Флоренский говорил о двух типах культуры: средневековом и возрожденческом. В центре первого стоит Бог, в центре второго — человек. Конечно, любое деление условно, но всё же ярким примером средневекового типа служит искусство Древней Руси, где и авторство практически неизвестно за редким исключением, именно потому, что создавшие эти произведения, прославляли Творца, а не своё имя. (Примером тому являются и иконы, и знаменный распев, и произведения древнерусской литературы).
При внимательном прочтении, изучении творчества именно великого Г.Р.Державина, а не вообще литературы 18 века, очевидно, можно говорить о связующем звене этих двух типов культуры вообще. Можно говорить и о связующем звене древнерусской литературы с более поздней, естественно, с точки зрения духовного начала. В русской поэзии, в духовной музыке, как и в православном богослужении, наряду с книгами Нового Завета большое место занимала Псалтирь. И если открыть любой сборник стихотворных переложений псалмов, то чаще всего среди авторов встречается имя Г.Р.Державина. Один из ярких примеров тому — хорошо всем известное произведение «Властителям и судиям», во много связанное с одой «Бог». А такие названия, как, «Доказательство Творческого бытия», «Бессмертие души», поэма «Христос», созданная уже на основе Евангелие от Иоанна, — говорят сами за себя. Все эти произведения, хоть и не столь известные, как поэма «Бог», но тоже проникнуты не только благочестием, но и постоянным размышлением о вечности, устремлением к духовным высотам.
«Как червь, оставя паутину
И в бабочке взяв новый вид,
В лазурну воздуха равнину
На крыльях блещущих летит,
В прекрасном веселясь убранстве,
С цветов садится на цветы:
Так и душа, небес в пространстве
Не будешь ли бессмертна ты?
О нет! бессмертие прямое —
В едином Боге вечно жить,
Покой и счастие святое
В Его блаженном свете чтить.
О радость! о восторг любезный!
Сияй, надежда, луч лия,
Да на краю воскликну бездны:
Жив Бог — жива душа моя!» -
рассуждение и вывод, неоднократно звучавшие в приведённых выше произведениях, завершают и оду «Бессмертие души».
Живший ещё на рубеже 4- 5 веков Святой Василий Великий говорил, что псалмы – это «…тишина души, раздаяние мира…, прибежище от демонов и вступление под защиту ангелов»; что псалмопение дарит любовь в высшем смысле. Потому и лирический герой од Г.Р.Державина как будто восклицает вслед за Царём Давидом: «Всякое дыхание да хвалит Господа!»
С обращения к Псалтири князя в тяжёлой для Руси ситуации начинается и знаменитое «Поучение» Владимира Мономаха: «…взял Псалтирь, в печали разогнул её, и вот что мне вынулось: «О чём печалишься, душа моя? Что смущаешь меня?» и прочее». Это — основа мышления древнерусской литературы. Это — нравственная основа поступков и благочестивого князя Древней Руси, и благочестивого дворянина Г.Р.Державина, жившего на рубеже 18-19 веков.
Конечно, Г.Р.Державин обращался и к античной мифологии, изображая придворных Екатерины Второй; конечно, его стихи подписаны автором, в отличие от произведений древнерусской литературы. Однако главная тема большинства произведений, исключительное благочестие самого писателя позволяют говорить о его творчестве именно как о связующем звене. И очень важно для нас понять это –понять уже тогда, когда формируется личность человека.
Возвращаясь в финале к главному произведению, к созерцанию Величия Творца, хочется вспомнить, как уже в 20 веке в эмиграции тоже с детства воспитанный в крепкой вере И.С.Шмелёв в своих произведениях создавал образы взятых из реальной жизни людей, которые созерцали Величие Божие. В главной повести «Лето Господне» купец специально телескоп купил, чтобы на московские святыни с Воробьёвых гор смотреть! А в прощальной повести с говорящим названием «Пути Небесные» учёный – рационалист, посмотрев на звёздное небо, впервые задумался о мироздании и смысле человеческого бытия — и в финале произведения пришёл к настоящей, искренней вере. А для многих героев той же повести: юной Дариньки, простого урядника — то, что называют духовной реальностью, просто само собою разумеется. И исполняемый в финале знаменитый романс на слова поэмы А.К.Толстого «Иоанн Дамаскин», где Творца хвалит «…и каждая былинка в поле, и в небе каждая звезда», воспринимается как глубоко личное переживание. Недаром говорил дед писателя, что надо воспитывать народ – «с детства воспитывать» — и благочестивая русская литература играет в этом очень важную роль.
В сборнике «Я вглядываюсь в жизнь» того же И.А.Ильина говорится, что произведения искусства создаются эстетическими средствами, эстетическим образом; но главное, во имя чего всё совершается, — эстетический предмет. Это и есть духовная реальность, которая определяет смысл любого произведения, а, в конечном счёте, смысл жизни. Понятно, что поэма «Бог», Г.Р.Державина, как и более поздние упоминаемые здесь произведения, яркий тому пример!
Потому и не может, не имеет права изучение литературы быть формальным —
и исходить оно должно не от созданных идеологией методик, а от замысла писателя, от духовного начала высокого искусства, к коему относится и литература. Надо помнить, что тот, кто не научится созерцать, размышлять, благоговеть, несчастен; потому что, как писал уже упоминаемый здесь философ Э.С.Менделевич, восторг делает человека «…причастным истине…». Конечно, эта мысль более чем где- нибудь, отразилась в одах великого Г.Р.Державина; и жизненный путь его — тоже один из лучших тому примеров!
«Конец – и Богу Слава» — этой мыслью завершали свои труды многие наши великие соотечественники. Поэтому и нам должно последовать их примеру – и завершить разговор на эту, конечно, неисчерпаемую тему финальными словами «Утреннего размышления о Божием Величестве», созданного великим М.В.Ломоносовым и созвучного финалу бессмертной оды Г.Р.Державина:
«Светило дневное блистает
Лишь только на поверхность тел;
Но взор твой в бездну проницает,
Не зная никаких предел.
От светлости твоих очей
Лиется радость твари всей.
Творец! покрытому мне тьмою,
Простри премудрости лучи
И что угодно пред тобою
Всегда творити научи,
И, на твою взирая тварь,
Хвалить тебя, бессмертный царь».
P.S. Есть такие замечательные слова: «Промыслительные встречи с людьми», принадлежащие митрополиту Трифону, закончившему земной путь в окаянные 30 – годы 20 века. Но встречи, наверное, не только с людьми. Когда статья была практически завершена, такая встреча произошла с удивительным творением упомянутого митрополита Трифона — с благодарственным акафистом «Слава Богу за всё». Это — прекрасный не только богословский, но и литературный текст, который невозможно читать без трепета. Созданный в страшные послереволюционные годы, он во многом перекликается с одами Г.Р.Державина.
«Я вижу небо Твое, сияющее звёздами. О, как Ты богат, сколько у Тебя света! Лучами далеких светил смотрит на меня вечность, а я так мал и ничтожен, но со мною Господь. Его любящая десница всюду хранит меня» — восклицает митрополит Трифон, а лирический герой Г.Р.Державина сравнивает весь тварный мир с «каплей в море опущенной». (В статье ода «Бог» приведена полностью).
Но, наверное, наиболее ярким примером духовного единства, осмысления жизни является самое начало акафиста: «Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного промысла Твоего, благодарим Тя за все ведомые и неведомые благодеяния Твоя, за земную жизнь и за небесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости, поющим: Слава Тебе, Боже, во веки». Кажется, что здесь, как и в поэме «Бог» показаны все Дни Творения.
Вспоминается великое произведение Г.Р.Державина и при чтении трудов великого, причисленного к Лику Святых Николая Сербского, скончавшегося уже в 1856 г.
В замечательной книге «слово о Законе» сказано: «…на этом свете действует исключительно нравственный закон Бога, а так называемых законов природы, физических законов, естественных законов, не существует», или «…так называемые законы природы являются не чем иным, как изображением с символическим значением духовного закона нравственности». Невольно вспоминаются строки оды о том, как все небесные светила творят законы Бога, и поэтому «лучи животворящи льют».
Конечно, надо знать, что акафисты и творения святителей по духовной иерархии стоят много выше любого самого великого и благочестивого произведения. Но всё же такое сопоставление в очередной раз напоминает нам о высоком предназначении русской литературы, о «симфонии», по словам великого Н.С.Гумилёва, религии и культуры. И пусть в финале прозвучит пример этой «симфонии» из хвалебного пения «Слава Богу за всё»:
«Наитием Святого Духа Ты озаряешь мысль художников, поэтов, гениев науки. Силой Сверхсознания они пророчески постигают законы Твои, раскрывая нам бездну творческой премудрости Твоей. Их дела невольно говорят о Тебе: о, как Ты велик
в Своих созданиях, о, как Ты велик в человеке».